當饑荒、瘟疫和戰(zhàn)爭這些傳統(tǒng)威脅式微，人類開始看重如何實現(xiàn)不朽和永久的幸福，正如尤瓦爾·赫拉利在其新書《未來簡史》（Homo Deus）中所描述的那樣。換句話說，人類要將自己變成神明。
赫拉利的上一部著作《人類簡史》（Sapiens）是一本引人入勝的人類物種史。新書《未來簡史》更是融合了哲學、歷史、心理學和未來主義，以宏大視角審視人類的終極命運。前不久大西洋月刊專欄作者德雷克·湯普森（Derek Thompson）就書中預言的對作者尤瓦爾·赫拉利進行了專訪。
以下為《未來簡史》作者、歷史學家尤瓦爾·赫拉利受訪實錄（經(jīng)整理）：
湯普森：在《人類簡史》中，你預測工作的終結(jié)，以及自由個人主義和人類的終結(jié)，讓我們一個一個來談。
你用一個優(yōu)美的方式總結(jié)了人類與權威的關系。最初，我們相信權威來自于神。如今這一觀念已經(jīng)讓位于現(xiàn)代自由主義?，F(xiàn)代人相信權威出自于人。民主說權力來自選民，而不是神。資本主義說消費者永遠正確，而不是圣經(jīng)至上。營銷人員相信眼中西施，而不再傾心柏拉圖的完美理念。但你也提出一個不詳?shù)念A測，人類將同計算機、算法和生化設備融合以實現(xiàn)更好的生活。人自身的權威和地位將讓位于數(shù)據(jù)和人工智能。當下世界有沒有什么發(fā)明或創(chuàng)新最能佐證這一說法？
赫拉利：我從最簡單的事情開始。以GPS應用程序為例，比如Waze和谷歌地圖。在五年前，你步行或者開車去了一個地方。那時你根據(jù)自己的知識和直覺進行導航。但是今天，每個人都完全依賴手機地圖來指路。人們失去了自己導航的基本能力。一旦應用程序發(fā)生錯誤，他們就完全認不得路了。
地圖之路只是引示，人工智能在人生道路上的角色又該如何呢？在現(xiàn)實路口你依賴算法程序。換做是面臨職業(yè)選擇或婚姻大事，你是否還會相信算法甚于直覺呢。
當下傳播最熱的是生物傳感器。它們有可能變的無處不在。人們將向他們的生物傳感器討教生活指導。這是一個既有趣又可怕的東西，因為我們不需要再費心為自己的身份負責。我們將根據(jù)神經(jīng)化學信號的生物識別數(shù)據(jù)來制定決策，以決定如何生活。
湯普森：下面是我對這個想法的理解。這是未來，比如我在周五晚上感到饑腸轆轆。頭腦中生起“我想吃炸雞”的念頭，然后咨詢我的AI助理，它可以讀取生化信號預測我未來的情緒。它對我說：“事實上吃雞肉沙拉會讓你更愉快。”然后我就會去吃沙拉。在這種情況下，這一技術似乎很好。它讓我更健康，更快樂。技術拯救我們免于錯誤的欲望和需求。隨著時間的推移，“我”不復存在，因為我把身份外包給了生化分析師。
赫拉利：是的，正是這樣。
在這種情況下，我們將看到，決策不是來自神秘的靈魂，而是由大腦中的生物過程所決定。在過去，我們無法搜集數(shù)據(jù)并進行分析。所以人們想象自己身體里住著一個神秘的靈魂發(fā)號施令。從實際的角度來看，這是一個足夠好的假設。但是一旦你有能力把生化過程同大數(shù)據(jù)計算結(jié)合起來，你就會開始一場真正的革命，傳統(tǒng)的自由概念將不再有實際意義，算法能夠比人做出更優(yōu)的決策。
湯普森：這令人著迷?，F(xiàn)在我認為這些算法使我更接近我自己。如果健身追蹤器鼓勵我跑更多公里，或者娛樂算法發(fā)現(xiàn)我喜好的歌曲，我會很開心。我自然喜歡快樂的狀態(tài)。
但隨著時間的推移，我的決策過程止于大腦信號和信號閱讀器的層面。“我”不再特別，不再神圣，個性也無從談起。我只是一堆信號的載體，由電腦進行精準控制。在這種安排下沒有“自我”的存在空間。
赫拉利：真正發(fā)生的是自我分裂。所發(fā)生的不是你更好地理解了你自己，而是自我的消解。到頭來你意識到自我并不存在。你不過是一堆復雜生化連接的集合。
你有看過電影《頭腦特工隊》（Inside Out）嗎？我認為這是流行文化對心靈理解的起點。幾十年來，迪士尼一直在作品中推行自由個人主義：不要聽從你的鄰居或政府，跟隨你的內(nèi)心。但在《頭腦特工隊》中，主角小女孩萊莉的內(nèi)心世界沒有一個核心身份。電影向兒童和父母們展示的是，萊莉是一個機器人，被頭腦中的化學過程所操縱。故事中災難性的一點是你意識到她內(nèi)心并不存在所謂“真實自我”。在影片開始你可能將“喜悅”認作是萊莉的真我，但隨后你意識到所有這些情緒都不是萊莉的真實自我。不同來源之間的平衡才構(gòu)成整個人格。
我認為這會發(fā)生的越來越多。向來為我們所珍視的自我存在觀念如今正面臨危險。
湯普森：讓我們再來談談工作的終結(jié)。
你用睿智又可怕的方式來看待大規(guī)模自動化的政治影響。在19世紀末，法國、德國和日本為其公民提供免費醫(yī)療。當時國家的目的并非是為了提高人民幸福感，而主要是為了加強國家的軍事和工業(yè)潛力。換句話說，福利是必要的，因為人口是必須的。你提出一個可怕的問題：當政府不再需要人口，未來福利會何去何從？
赫拉利：這是一個非?？膳碌木跋蟆＿@并非科幻小說，而是實實在在地發(fā)生著。
政府建立大眾社會服務系統(tǒng)背后的理由是為強大的軍事和經(jīng)濟提供支持。那些已經(jīng)在軍事上稱霸全球的國家不會再有饑渴的人口需求。經(jīng)濟中的情況也類似。關鍵是動機：如果政府失去幫助人民的動機會怎樣？
在斯堪的納維亞，福利國家的傳統(tǒng)是根深蒂固的，他們或?qū)⒗^續(xù)為大量閑散的人提供福利。但尼日利亞、南非呢？鼓勵政府為民眾提供服務的主要驅(qū)動力是國家繁榮昌盛的愿景，因為實現(xiàn)后者的前提是要有大量健康聰明的公民作為基礎。換作在精英國家，人口將不那么重要。
湯普森：最后一點很有意思。因為歐洲和美國的情況正好相反：人們不關心或不認為需要“精英”。特朗普當選和英國脫歐便是此趨勢下的產(chǎn)物。為什么現(xiàn)在會發(fā)生這些事？
赫拉利：這是一個大問題。我沒有預見它會發(fā)生。觀察歐美政治局勢并非我的專長。不過，若是你從健康等客觀條件處著眼，美國的西歐的大多數(shù)人都有比過去更好的生活條件。但是他們覺得自己被推到邊緣失去力量。他們擔心后代的境遇不如當下。我認為這些恐懼可能是有道理的。但我不認為抵抗會解決問題。特朗普不會幫助阿拉巴馬州的選民重獲力量。
湯普森：美國人比以往更加富有，受過更好的教育，還有更好的保健和娛樂。但這些進步的事實并不能阻止事態(tài)發(fā)展。美國城市正在分崩離析，獲勝的特朗普豪言“我一個人就能解決問題”。
赫拉利：世界其他地區(qū)的崛起讓美國感到正在失去力量，在美國境內(nèi)，特朗普的支持者感到自己的優(yōu)勢不再。人們忽視了生活條件比以往任何時候都更優(yōu)越的事實，大多數(shù)人都被衰落的恐懼圍繞。大多數(shù)人的幸福取決于他們的期望，而非他們的實際境遇。
湯普森：關于人類的未來有一個“全民基本收入”（Unconditional Basic Income）設想。生活中充滿神奇的迷幻藥和虛擬現(xiàn)實視頻游戲，人們不再饑餓，也不再有痛苦。但同時人們也停止奮斗。迪斯尼樂園里那種為了勝景而進行的挑戰(zhàn)和冒險，被永久居住在樂園所取代。這是烏托邦還是反烏托邦諷刺？
赫拉利：大多數(shù)哲學家都會認為你的假設是一個反烏托邦。一個更糟糕的世界。
但你也可以認為，當下人們已經(jīng)將生活的大部分時間花在虛擬游戲中了。大多數(shù)宗教便是在現(xiàn)實生活之上疊加虛擬游戲的產(chǎn)物。做好事得到獎勵，觸碰禁忌會被懲罰。全世界有數(shù)百萬人沉浸于這些虛擬現(xiàn)實游戲中而不自知。那么宗教和虛擬現(xiàn)實游戲之間的區(qū)別是什么呢？
最近我和侄子一起去捉口袋妖怪。我們在街上遇到另一群孩子，他們也在是在尋找精靈。為了捕捉同一個精靈，我的侄子甚至和對方起了爭執(zhí)。盡管在我看來非常奇怪，但對孩子們而言這些看不見的精靈卻是非常真實的。
這讓我想到：這不正像巴以沖突嗎！雙方為了我所看不見的一些東西干戈不休。耶路撒冷建筑物在我眼中只是堆積的石塊，但是在基督徒、猶太人和穆斯林心中那卻是圣城。他們會為了自己的想象赴湯蹈火。這同樣也是虛擬現(xiàn)實。
你的假設提出了一個深刻的哲學問題：生命的意義是什么？歷史上只有不到百分之一的人對這類哲學問題感興趣。
湯普森：對。當整個鄉(xiāng)村的人正死于瘟疫，“什么是尋求幸福的理想方式？”這類問題畢竟無濟于事。
赫拉利：是的。但是一旦你擺脫了饑荒和瘟疫的威脅，它就變成一個更實際的問題：生命的意義是什么？如果你設計一輛自動駕駛汽車，你必須設計倫理算法應對可能會出現(xiàn)的車禍場景。兩害相權，你會選擇撞向行人還是犧牲乘客呢？突然之間這成了一個非常實際的問題。一旦我們妥善處理了死亡和痛苦，古老的哲學就會成為問題的中心。
